Khenpo Karten Rinpoche

Khenpo Karten Rinpoche was born in 1965 in Eastern Tibet, Kham, Nangchen, Zalmogang. He became a monk at Japa Monastery when he was twelve where he mastered the recitations and chant melodies for the monastery’s ritual practices. At the age of sixteen he began his studies at Dege Zhechen Monastery and Dzogchen Monastery. From the Dzachuka abbot Sötse Rinpoche he received instruction on Bodhicaryavatara—Guide to the Bodhisattva Conduct— the Three Vows, the Wishfulfilling Treasury, and more. He then trained with many fully qualified great beings such as his karmic root Guru of all his lifetimes, the elder Nangchen Lama Sangye Tenzin Rinpoche; Drubchen Karnor Rinpoche, a second Milarepa; Lhateng Jamo Tulku; Nangchen Adeu Rinpoche; Benchen Chimé Tulku; Nedo Khatrul Rinpoche; Ga Dulmo Chöje Rinpoche; Pelbar Rinpoche, Lama of Khenpo Karten’s own monastery; and others. From these masters he received Pratimoksha, Bodhisattva, and Tantric vows as well as initiations, instructions, and transmissions of many practices from the scriptures, from termas—hidden treasure teachings— and from vision teachings. He studied the Five Great Treasuries in particular, his training being in no way incomplete. When he was twenty-one he entered and completed a three year, three month retreat at the Tersar Drubkhang of his own monastery and became praised by all for his practice and perseverance. When he was twenty-four he received instructions on Mahamudra and Dzogchen from Trachog Khenchen Karma Tseten. He also studied the Gelugpa scriptures such as the Great and Middling Stages of the Path Teachings with Kada Tritrul Dorjechang. He returned to the Dege area a second time where he studied with many accomplished Gurus such as Palpung Khenpo Dilchung Lochö, Khenpo Zhönu Nyima and Dzogchen Khenpo Chimé Rigzin, listening, contemplating, and meditating on profound subjects of Sutra and Tantra and other fields of knowledge. 

His Holiness the 14th Dalai Lama

Japa Sangye Tenzin Rinpoche

༅།། མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀར་བསྟན་མཆོག་ནི་༡༩༦༥ བོད་ཁམས་ནང་ཆེན་ཟལ་མོ་སྒང་འགྲིག་ལ་ཞེས་པའི་གྲོང་བསེབ་ཞིག་ཏུ་སྐུ་འཁྲུངས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་ནས་ཇ་པ་དགོན་པར་གྲྭ་པ་བྱས་ཤིང་། དགོན་པའི་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་འདོན་དབྱངས་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱང་། དགུང་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ཐོག་སྡེ་དགེ་ཞེ་ཆེན་དགོན་དང་རྫོགས་ཆེན་དགོན་སོགས་སུ་ཐོས་བསམ་ལ་དང་པོར་ཕེབས་ནས་རྫ་ཆུ་ཁའི་མཁན་པོ་བསོད་རྩེའི་མདུན་ནས་སྤྱོད་འཇུག་དང་། སྡོམ་གསུམ། ཡིད་བཞིན་མཛོད་སོགས་ཞུས། ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ནང་ཆེན་བླ་རྒན་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་དང་། རྗེ་བཙུན་མི་རས་པ་གཉིས་པ་གྲུབ་ཆེན་ཀར་ནོར་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ལྷ་སྟེང་འཇའ་མོ་སྤྲུལ་སྐུ། ནང་ཆེན་ཨ་ལྡེའུ་རིན་པོ་ཆེ། བན་ཆེན་འཆི་མེད་སྤྲུལ་སྐུ། གནས་མདོ་ཁ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ། སྒ་དུལ་མོ་ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ། རང་དགོན་གྱི་བླ་མ་དཔལ་འབར་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་མང་པོའི་མདུན་ནས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ལྷག་པར་མཛོད་ཆེན་རྣམ་ལྔ་གཙོར་བྱས་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་དབང་ཆོས་ལུང་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཞུས། དགུང་ལོ་ཉེར་གཅིག་སྐབས་སུ་རང་དགོན་གཏེར་གསར་སྒྲུབ་ཁང་ནང་དུ་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ལ་བཞུགས་ནས་ཉམས་ལེན་དང་སྒྲུབ་ཚུགས་ལ་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར། དགུང་ལོ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཁྲ་ཆོག་མཁན་ཆེན་ཀརྨ་ཚེ་བརྟན་གྱི་མདུན་ནས་ཕྱག་རྫོགས་སོགས་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས། ཀ་མདའ་ཁྲི་སྤྲུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མདུན་ནས་ལམ་རིན་ཆེ་འབྲིང་སོགས་དགེ་ལུགས་པའི་གཞུང་ལ་སྦྱང་པ་གནང་། ཡང་སྐྱར་ཐེངས་མ་གཉིས་པ་སྡེ་དགེའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོས་བསམ་དུ་ཕེབས་ནས་དཔལ་སྤུང་མཁན་རྒན་དིལ་ཆུང་བློ་ཆོས་དང་། མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་ཉི་མ། རྫོགས་ཆེན་མཁན་པོ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོའི་མདུན་ནས་མདོ་སྔགས་རིག་གནས་དང་བཅས་པའི་ཟབ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གནང་ཞིང་། ཐོས་ལོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན་པར་ཐོས་དོན་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་འབྱོངས་བའི་ཕྱིར་དབེན་གནས་དང་། བྲག་ཕུག་སོགས་སུ་བསྙེན་མཚམས་སུ་ལོ་མང་རིང་བཞུགས། ༡༩༩༧་ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་དུ་ཕེབས་ནས་བཟུང་སྟེ་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོར་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པས་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གཙོས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཐོབ། ད་ལྟ་ཨ་རི་དང་། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས། མ་ལེ་ཤ། སིངྒ་པོར། ཨ་རིའི་མངའ་སྡེ་པོར་ལེན། ཉིའུ་ཡོག་དང་ཉིའུ་རྗེར་སེ། བྷོ་སི་ཊོན། བལ་ཡུལ་སོགས་འཛམ་གླིང་གང་སར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་བཞིན་པའོ།། 

མཁན་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་གྲོགས་དྲྭ་མིང་དུ་གངས་རི་དཀར་པོ་ནས་དགོས་དབང་དུ་ཕུལ།