Last night at Monday prayers, Rinpoche read this beautiful pith instruction, “Advice for a King,” by Katok Rigdzin Tsewang Norbu. Here is a link to the English, Tibetan, and Chinese translations–courtesy of Lotsawa House (Dharma, on the House).
Advice for a King
by Rigdzin Tsewang Norbu
Svasti. You might have a hundred or a thousand teachers,
But the one who introduces you to mind’s nature is supreme,
Superior in kindness even to the Buddha —
To the root guru, I bow down in homage.
The very essence of your own mind
Is entirely beyond arising, ceasing and remaining —
This is what followers of the Great Perfection
Call rigpa, pure and open awareness.
The essence of this approach is none other than
Taking this awareness as the path,
In undistracted, non-meditation —
So, without distraction, sustain the genuine nature.
What we call ‘stillness and movement inseparable’
Means that in stillness, which is beyond arising,
There is movement, which is beyond cessation —
Stillness and movement, arising and ceasing, are thus inseparable.
Undistracted awareness is the path of the victorious,
And distraction is the playground of saṃsāra.
So merge with the state of awareness beyond distraction,
Continuously, both by day and by night.
The nature of mind is clear light.
Sullying thoughts are to be purified.
But movement must neither be rejected nor indulged.
The stirrings of mind must naturally free themselves.
The source of virtuous action
Is none other than devotion for the guru.
So exert yourself in guru yoga,
And avoid sporadic practice.
There is no limit to what could be said,
But now is the time for essential practice,
So may this short explanation
Cause experience and realization to increase just like the waxing moon.
Rigdzin Tsewang Norbu wrote this for the practice of Amgön Tendzin, the king of Lowo in Ngari, while in Mönthang on the 26th day of the eleventh month of the Earth Snake year (i.e., January 4, 1750).
| Translated by Adam Pearcey, 2017.
Image: Katok Rigdzin Tsewang Norbu Courtesy of Himalayan Art Resources
༄༅། །གློ་བོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པ་བཞུགས།
སྭ་སྟི། བླ་མ་བརྒྱ་ཡོད་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་སེམས་ངོ་སྤྲོད་བླ་མའི་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལས་ལྷག་བཀའ་དྲིན་ཅན། །རྩ་བའི་བླ་མར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐྱེ་འགག་གནས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་ལ་རྫོགས་ཆེན་པ་རྣམས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཞེས་སུ་གདགས་པར་མཛད། །དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ། །མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་ཁོ་ན་ལས། །ཉམས་ལེན་སྙིང་པོ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེས་ན་ཡེངས་མེད་གཉུག་མ་སྐྱོང་། །དེ་ཡང་གནས་འགྱུ་དབྱེར་མེད་ཞེས། །གནས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ། །འགྱུ་བ་འགག་པ་མེད་པ་འཕྲོ། །གནས་འགྱུ་སྐྱེ་འགག་དབྱེར་མེད་དོ། །མ་ཡེངས་དྲན་པ་རྒྱལ་ཀུན་ལམ། །ཡེངས་པ་འཁོར་བའི་དོ་ར་ཡིན། །དེས་ན་ཡེངས་མེད་དྲན་པའི་ངང་། །ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་འདྲེས་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་པ་དགོས། །འགྱུ་བ་སྤང་ལེན་མི་བྱ་སྟེ། །འགྱུ་བ་ངང་གིས་གྲོལ་བ་དགོས། །དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་། །བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་ཡིན། །དེས་ན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟེམ་རྒྱང་མེད་པར་རྟག་ཏུ་འབད། །དེ་སོགས་བཤད་བྱ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། །སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་སྐབས་བབས་བཞིན། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཅིག་སྨྲས་འདིས་ཀྱང་། །ཉམས་རྟོགས་ཡར་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཤོག །ཞེས་མངའ་རིས་སྨད་གློ་བོ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཨ་མགོན་བསྟན་འཛིན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཆེད་དུ་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུས་ས་སྦྲུལ་མགོ་ཟླའི་དཀར་ཕྱོགས་དགའ་བ་གསུམ་པར་སྨོན་ཐང་ཏུ་སྨྲས་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།
