milrepabottomMilarepa, the king of great yogis of Tibet was not only a follower of Tibetan Buddhism, but as a Buddhist, his life story is not unknown to many.  He had many followers, but of his so-called sun, moon and star followers, his best and sun-like student was Gampopa.  For many years, Milarepa bestowed on Gampopa all the empowerments, transmissions and instructions of Dhakpo Kagyu that he himself received from a succession of his teachers, from Dorjee Chang, Tilopa, Naropa to Marpa.  Not only this, he also gave Gampopa theview of Mahamudra and the meditations of the Six Yogas of Naropa, the highest Kagyu teachings in their most absolute form, as if water poured from one vase to another.
One day Milarepa said to Gampopa, “You have lived with me for many years and made progress in your practice with a discerning edge.  Now, son, with your recognition of the nature of emptiness and progress in your experience, it is time for you to benefit others.  There is no need to stay with this old man.  Go south to the Gampo mountains and be of benefit to beings.  However, my son, before you leave, I will give you a pith instruction, that I have never given to anyone before.”  Gampopa thought to himself.  “For all these years, not only have I received the complete view, practice and conduct instructions of Mahamudra, but also received many empowerments, transmissions and teachings.  For a yogi like myself, who has gained instant recognition of the nature of emptiness, made the spontaneous decision and sought conviction in it, what could this instruction be?”
When the day came for Gampopa to return home, Milarepa accompanied him to see him off.  The separation of teacher and student was an unbearable moment for both. Milarepa saw him off at the bank of the river.  As Gampopa reached the other side of the river, he suddenly remembered the last pith instruction that his teacher was to give him.  From the other side of the river, Gampopa shouted, “Aye, old father Milarepa, I forgot about the last important instruction that you were going to give me.  I am coming over.”  Milarepa answered, “Aye, my son, no need to come here.  My last pith instruction is this.”  Milarepa raised the rag he wore and showed Gampopa his bottom.  He asked, “did you see it, did you really see it?” Gampopa said he did and replied, “now, I really saw it”.  Milarapa’s bottom was hardened with callouses from his prolonged sitting in meditation.  The message in showing his bottom was that even though Gampopa had recognized the nature of emptiness, it was important for him to follow his recognition with meditation to attain the final goal of enlightenment.
Both teacher and student coming together by the river signified that the secret Kagyu teachings would thrive like the continuity of the flow of water.  The symbolism of both being on either side of the river was that they would never meet again.
མི་ལ་རས་པའི་རྐུབ་ཆོས།

མི་ལས་སྒམ་པོ་པར་རྐུབ་ཆོས་གནང་བཞིན་པ།
ཁ་སང་གཟའ་ཟླ་བའི་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་ཆོས་བཤད་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱས།

ང་ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་བཟུང་ཕལ་ཆེར་མི་ལོ་བདུན་མ་ཟིན་ཙམ་འགྲོ་འདུག འབྱོར་མ་ཐག་ནས་ཆོས་བཤད་དང་ལྷག་པར་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ད་བར་མ་ཆད་པར་མཉམ་དུ་ཉམས་ལེན་བྱས། ཧ་ཅང་ཡག་པོ་བྱུང་། ས་གནས་འདིར་འབྱོར་ནས་མི་རེ་ཟུང་ཞིག་གི་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཐོག་དགེ་བའི་ས་བོན་ཕྲན་བུ་རེ་བཏབས་ཐུབ་ཡོད་ཤས་ཆེ། ལར་ནི་འདི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དེ་རྣམས་འཁོར་བ་དང་འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་ཆེ་ནས་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བསྐལ་བ་དམན་པ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། ཆོས་ལ་བསྟེན་ནས་རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དང་ཁ་བྲལ་འདོད་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ནས་གལ་ཆེ། ཁྱེད་རང་ཉོན་མོངས་མཉམ་དུ་ད་དུང་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་འདོད་ཡོད་ན་གནས་ཚུལ་ཐ་དད་རེད། གང་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་གཙང་མ་ཟིན་དགོས། བརྒྱུད་པ་འཛིན་ཟེར་དུས་ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་བར་ལ་ཆགས་སྡང་གི་སྐད་ཆ་མ་རེད། རང་གི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བཞིན་དུ་གཞན་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞེ་ས་དང་གུས་བཀུར་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་གཏང་ཆོས་ཟེར་བ་དེ་རང་སེམས་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་བའི་དོན་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་དུ་གོ་དགོས། རང་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་པར་ལོ་དང་ཟླ་བ་མ་ཟད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཆོས་སྒྲུབ་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ཕན་ཐོག་གང་ཡང་མེད། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་།
བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།
།ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང།
།སེམས་གཞན་གཡེངས་བར་བྱས་པ་ཡིས། །
དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམས།།
ཞེས་གསུངས་ཡོད། སེམས་ངེས་པར་བཅོས་བསྒྱུར་གཏང་འདོད་ཡོད་ན་སྒོམ་རྒྱག་དགོས། ཇི་ཙམ་སྒོམ་རྒྱབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ལ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཐུབ། སེམས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་ནི་སངས་མ་རྒྱས་བར་དུ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན། ངས་དེ་རིང་འདིར་སྒོམ་རྒྱག་དགོས་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་ཞིག་བཤད་ཀྱི་ཡིན།
(བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཞིག་དང་མ་ཟད་ནང་པ་ཞིག་ཡིན་ནས་བཟུང་སྟེ་མང་པོ་ཞིག་ནས་ལོ་རྒྱུས་བཀླག་མ་མྱོང་ཡང་རྣ་བས་ཐོས་མ་མྱོང་མཁན་ཕལ་ཆེར་མེད། མི་ལ་རས་པའི་སློབ་ཚོགས་ཧ་ཅང་མང་ཡང་ཉི་ཟླ་སྐར་གསུམ་ནང་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སློབ་མ་ཡག་ཤོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ཡིན། མི་ལ་རས་པས་སྒམ་པོ་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ཏེ་ལོ། ནཱ་རོ། མར་པ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་དབང་ལུང་མན་ངག་སོགས་གང་དགོས་ལོ་མང་རིང་གནང་། མ་ཟད་དཔལ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། སྒོམ་པ་ནཱ་རོའི་ཆོས་དྲུག་སོགས་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་གནང་། ཉིན་གཅིག་སྒམ་པོ་པས་མི་ལར་འདི་ལྟར་གསུངས། ཁྱེད་རང་ང་རྩར་ལོ་མང་རིང་བསྡད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བརྡར་ཤ་བཅད་ད་བུ་ཁྱེད་རང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡར་རྒྱས་སུ་སོང་བས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་པས་ཕ་རྒན་ང་རྩར་འདུག་མི་དགོས་པར་འདི་ནས་ལྷོ་སོགས་སུ་སྒམ་པོ་དཔལ་གྱི་རི་བོར་སོང་ནས་གཞན་དོན་གྱིས་ཤིག མ་སོང་བའི་སྔུན་ལ་སུ་གང་ལའང་བསྟེན་མ་བྲ་པའི་མན་ངག་ཞིག་ཡོད་པས་བུ་ཁྱོད་རང་ལ་བསྟེན་གྱི་ཡིན་ཅེས་གསུངས། སྒམ་པོ་པས་བསམ་པར། ཨོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གྱི་མན་ངག་དང་མ་ཟད་དབང་ལུང་ཁྲིད་སོགས་མང་པོ་ཞིག་ལོ་མང་རིང་ཞུས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་ལ་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ཅིང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད། གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་སྔར་ལོ་མང་རིང་ཐོབ་མ་མྱོང་བའི་གདམས་ངག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་བསམ་པ་རྟག་པར་དྲན་བཞིན་ཡོད། ཉིན་གཅིག་སྒམ་པོ་པ་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རན་པའི་སྐྱེལ་མ་རུ་མི་ལའང་མཉམ་དུ་སོང་། བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། མི་ལས་སྒམ་པོ་པ་ཆུ་མཚམས་ཞིག་གི་བར་དུ་སྐྱེལ་མ་བྱས། སྒམ་པོ་པ་ཆུ་ཕ་རིར་སླེབས་ཚར་མ་ཐག་སྔར་གཞན་ལ་མ་གནང་བའི་གདམས་ངག་གནང་གསུངས་པ་དེ་གཞི་ནས་དྲན། སྒམ་པོ་པས་ཆུ་ཕ་རི་ནས་ཚུར་ཁ་འཁོར་ནས་སྐད་ཤུགས་ཆེན་པོས་འདི་ལྟར་བོས། ཨེ། ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཐ་མའི་གདམས་ངག་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་གསུངས་པ་དེ་ང་བརྗེད་འདུག ང་གདམས་ངག་དེ་ཞུ་ལ་ཡོང་གི་ཡིན་ཞུས་པས། མི་ལས་ཨེ་བུ། ཁྱེད་རང་ཚུར་ཡོང་མི་དགོས། ང་ཡི་གདམས་ངག་འདི་ཡིན་ཅེས་ན་བཟའ་ཧྲལ་པོ་རྙིང་པ་དེ་ཡར་ལྡོག་ནས་འཕོང་གི་རྐུབ་དེ་བསྟེན། མཐོང་སོང་བས། ད་དངོས་གནས་མཐོང་བྱུང་བས། ཟེར་བས་སྒམ་པོ་པས་ངས་མཐོང་སོང་། ད་དངོས་གནས་མཐོང་སོང་ཞེས་ལན་བཏབས། མི་ལའི་རྐུབ་ཀྱི་འཕོང་གཉིས་པོ་ལེབ་ལེབ་དང་འཁྲེག་པོ་རྡོ་ནང་བཞིན་ཆགས་ཡོད། རྐུབ་བསྟེན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་སྒོམ་བྱེད་ནས་མཇུག་སྐྱོང་དགོས་པའི་བརྡ་ཡིན། བླ་སློབ་གཉིས་ཆུ་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བསྟན་པ་རྣམས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་མ་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། བླ་སློབ་ཕན་ཚུན་ཆུ་ཕ་རི་དང་ཚུ་རི་ཐ་དད་དུ་སོང་བ་དེས་རྗེས་མར་ཡང་སྐྱར་མི་ཐུག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཡོད།། )
དེ་རིང་ཆོས་ཐུན་དེར་མི་མང་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱས་སོང་།